中道之论：至诚为本，物始物终
中道之论，有一言甚为深刻：“诚者，物之终始；不诚，无物。”此言对于许多人而言，其理解颇具难度。何为“不诚无物”呢？这需从人认识事物的原理说起。
人欲知大自然之万物，解人类世界之种种疑难，首要之事即为敞开心扉，与万物乃至人与人之间，建立起沟通的桥梁。这桥梁乃是心与心的交汇，情与情的连接。若无此桥梁，无此连接，则彼此之间难以心意相通，更难以认知对方的存在。
日常交流中，我们常会听到“无法与你沟通”这样的言语。这便是彼此间存在矛盾冲突，缺乏共识或利益一致的表现。若要达到沟通的目的，则需超越现有的二元对立，提升至更高的境界。此境界便是相互理解与尊重，我理解你，你也理解我，如此便能实现有效的沟通。此境界即为一元之境，是沟通的最高境界。
同理，若想认识这世间的万物真实面貌，亦需敞开心扉，换言之，即要避免过于自私。人一旦陷入自我中心的世界，便无法与外界形成互动关系。如此在自我世界中徘徊不前，便处于固步自封或停滞不前的状态，无法真正认识到万物的真实面貌。
再以自然之物为喻，有些河沟中的水若长时间不流动便会发臭。唯有水不断地流动，方能保持其活力，始终清澈甘甜。人亦如此，若过于自私，便如同“变臭”了一般，不仅影响自身形象，更对身体健康有害。一屋若长期不开窗通风，空气亦会变得浑浊发臭。天地间的规律，便在于周而复始、不断流转，在于生生不息的活力。
孔子曾言：“逝者如斯夫不舍昼夜”，这便是天地之间的规律，昼夜不停息地流转着，万物在其中周而复始、常流常新。日日都有新的变化，如果今天比昨天更进一步，明天又更进一步。所谓“不诚无物”，即是告诫人们不要过于自我中心、陷入自我之中，无法与万物建立联系。否则，对天地的诚敬不足，便无法真正认识事物。那些自我认为的认识，不过是自己的臆想罢了，都是虚幻的表象。
认识这个世界上的万物、认识一切的开始与结束，都源于至诚无我的心境。只有保持这种至诚的心态，方能真正认识这个世界的万物。至诚之心，贯穿于认识的始终。